王阳明说世界是自己的 多养养心
人生中烦心事不少，若是自己看不开，看不透，人生只能更苦。
揣摩他人，不如端详自己
王阳明游南镇时，一友人指着岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
我们看到的岩中花树呈现什么样子，反映的是我们与事物之间的关系，我们对花的认识最终反映的是自己心的境界。
“种树者必培其根，种德者必养其心。”做人之基为修德，修德之重在修心，疑心生暗鬼，便会以己度人。然而，万事万物皆是人内心的投射，我们所看到的不堪，其实是自己内心世界的丑陋。
苏东坡曾与佛印在林中打坐。佛印对苏东坡说：“观君坐姿，酷似佛祖。”苏东坡听后很高兴，对着佛印开玩笑说：“上人坐姿，活像一堆牛粪。”
苏东坡回家后得意地向苏小妹报喜。苏小妹捂嘴一笑：“心中有佛，看谁才像佛。”苏轼大笑，自己的内心与佛印比起来，实在相差甚远。
心中有风景，眼前才能无是非。更何况，你不是我，怎知我走过的路，心里的苦与乐？
老子说：“大道之行，不责于人。”所以，有些话听过就好，不必当真；有些事知道就好，不必说破；有些人看清就好，不必拆穿。人生很短，我们无法决定身外的事情，与其费尽心思揣摩别人，不如把时间用来正视自己。
正视自己，是一种内心的自省。懂得自省，可以摒弃愤世嫉俗之心，让心胸开阔。以包容的心态看他人，以真实的眼光看自己。当我们愿意面对真实自己，常思己过，莫论人非时，就能完成修身立命。
心驰神往，不如耐住寂寞
王阳明说：“人须在事上磨练，做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。”人只有在磨练中才能成才，只有在逆境中才能成熟，这就是在事上磨练的含义，也就是要培养活智慧，而不做死学问。
真学问，称之为“学道”，即“坐而论道，起而行之”，也就是王阳明说的“知行合一”。王阳明的“心学”常常被误以为是专在心里空想，实际上王阳明一再告诫弟子，别悬空虚想，要在事上磨练。
事上磨练，通俗地说，就是要参与社会实践，在纷繁复杂的具体事务中锻炼自己的心理素质，做到动静皆定。以此沉着冷静，正确应对，最后就进入“不动心”境界。
《鬼谷子》里讲到：“欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。”与其心驰神往，沉沦欲海，不如守住寂寞，待到花开。毕竟欲戴王冠，必承其重。
周国平先生刚到北京的时候，一直住在地下室，没有亲人没有朋友，只有自己和墙壁。在地下室里，他完成了自己第一本随笔。在随后的日子里，无论身在何方，他都没有忘记过地下室的日子。他说：那是一种充实的快乐。
独自一人，最考验一个人生命的厚度。静水流深，越是深邃的河流，越显得安宁平静。一个浅薄的人，是无法享受寂寞的。他们喜欢热闹，唯有热闹，他们才不必思考自己。
能够享受寂寞，本身就是伟大灵魂的标志。王阳明被贬龙场的时候，他依然在研读四书五经。悟道成圣的时候，他甚至把自己关在石棺之中，隔绝世上一切。苏轼被贬黄州的时候，也曾一人在禅院静静书写《易传》。对于内心丰盛的人来讲，寂寞，是一场不得不赴的宴会。他们盛装出席，并终将收获自己的荣耀。
人只有耐住寂寞，经受磨练，才能在顺境中不迷失，在逆境中不沉沦。有句俗语这样说：“不受烟火不成神，不受折磨不成人。”阅遍世事的人才懂得，心驰神往只能让人“心满意足”，而不能让人“心想事成”。须知，宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。
想的再多，不如马上去做
有人说，没有异想，哪来天开。殊不知，“异想”与“天开”之间，是“笃行”在连接。
很多人之所以想太多，是想务必周全，不要路上出岔子。但是诸葛亮尚且算有遗策，何况是我们呢？世界像一座大山，上面雾气朦胧，我们永远不知道它的全貌如何，只能一边走，一边摸索。
王阳明说：夫学、问、思、辨，皆所以为学，未有学而不行者也。想了解一个东西，就要去实践，不能只是学习思考，那没有用处。
王阳明很小的时候立志当圣人，很多人都嘲笑他自不量力。但是王阳明二话不说，马上去“格物致知”，去格竹子，去边关闯荡，发奋读书。虽然一直受挫，但是他却在行动中不断发现理学的问题，这才有了后来心学的建立。
不要想太多，没有头绪也不要紧，先行动起来，事情会一点点露出眉目。做，就有成功的机会；不做，就只能等待失败。华丽的跌倒，也胜过无谓的徘徊。人生最悲哀的往往是：我当时真的应该那么做，却没有那么做。
不要踌躇不前，在前行中不断矫正自己人生的航向，一点点前进，一点点接近，我们终究能抵达人生的彼岸。
知行合一是一种智慧，坚持不懈是一种境界。在年老的时候，我们终究会为自己感到骄傲，而不是为自己虚度一生而感到遗憾。
一个人，活在自己的情绪里太傻，活在自己的思想里太假。
与其看轻别人，不如看清自己。毕竟，自己的路，自己走；自己的心，自己懂。
做好自己，从“心”修行。
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